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除了相信的是神靈、或是其他超自然的對象。有些宗教信仰認為：有某種超人類的秩序，控制著這個世界，但這些信仰所崇拜的秩序是自然律（natural law)，而不是什麼神明的意志。

這些自然律的宗教信仰，雖然某些也相信有神明的存在，但認為神明就和人類、動物和植物一樣，會受到自然律的節制。雖然可以說，神明在這個生態系中有其優勢（就算是大象或豪豬，也各有優勢），但他們也像大象一樣，「無法改變自然律」。最典型的例子是「佛教」，講因果、因緣，這可說是最重要的古代自然律宗教，而且到今天仍然興盛。

佛教的核心人物釋迦牟尼，不是神，而是人，俗名喬達摩·悉達多。

根據佛教經典，釋迦牟尼大約在西元前五百年是喜馬拉雅山區小國王子，看到身邊的人深深陷於苦難之中，而心生不忍。他看到我們不分男女老幼，不僅常受到戰爭和瘟疫的災難襲擊，還無法避免於種種焦慮、沮喪和不滿的情緒，似乎這一切都是人生難以避免的事。人類追求財富和權力，生兒育女，建起宮殿和房屋。但不論取得多少成就，卻仍然無法滿足。窮人夢想者想要變富，有一百萬的人想要兩百萬，有兩百萬的想要一千萬。而且就算真的有錢了、有名了，他們還是不滿意，還是有無盡的煩惱和憂慮，無法從生老病死種解脫。到死，一切如夢幻泡影消失，生命就像是毫無意義的追尋。

然而，這個輪迴該怎樣才能跳出？

在29歲時，釋迦牟尼半夜離宮，拋下財富和家人，流浪走遍印度北部，希望為這一切痛苦尋找出路。他前往各個修院修行，聆聽各個大師講道，但還是無法完全「解脫」。可是他並未絕望，決心反求諸己，直到找到徹底解決的法門為止。他入禪六年，思索人類各種苦痛本質、原因和解決方式。

最後他體會到：一切苦難並非來自厄運、社會不公、或神明的任性，

而是出於「每個人自己心中的思想模式」，和現象皆因緣所生，所以有生滅幻相，而實相如同能量、頻率是無相的。

釋迦牟尼認為：人遇到事情常會產生欲念，而欲念總是會造成不滿。遇到不喜歡的事，就想趕開；遇到喜歡的事，就想維持並增加這份愉快。

但正因如此，人心就永遠不滿，永遠不安。這點在碰上不悅時，格外明顯，像是感覺疼痛時，只要疼痛持續，我們就一直感到不滿，用盡辦法想要解決。然而、就算遇到歡樂的事，我們也從來不會真正滿足，而是一直擔心這種歡樂終將結束、或是無法再增強。

「多年來一直在尋找愛情，但等到真的找著了愛情，卻還是不滿足。有的人開始一整天擔心對方可能會離開；有的又覺得自己太過屈就，應該再找更好的人。（而且，我們知道別人也會這樣心猿意馬，也會這樣盤算。）」

釋迦牟尼找到一種方法可以跳出這種惡性循環。在事物帶來快樂或痛苦的時候，重點是要「看清事物的本質」，而不是著重它帶來的感受，於是就能不再為此所困。

雖然感受悲傷也不因此所困，即使仍然悲傷，也是一種豐碩的體驗。雖然感受快樂但也不期望快樂長久持續，不失去心中的平靜。

釋迦牟尼制定種種修行方法，並落實在各種道德規範上，好讓心中更能專注在實際的感受，如實的生活，不落入各種欲求和幻想之中。

他要求信眾不殺生、不邪淫、不偷盜，因為這些殺生、邪淫、偷盜的作為一定會讓欲望野火燎原，變成一心追求權力、感官享受或財富。

透過修行「戒定慧」，

戒：諸惡莫作、眾善奉行

定：專心一意

慧：明白因緣、因果

等這些火焰徹底撲滅，原本的煩惱欲求就換成了圓滿和寂靜，稱為涅槃（nirvana），梵文原義是熄滅。達到涅槃，也就是解脫了所有苦痛，能夠無比清晰的感受身邊的現實，沒有什麼幻想幻相。

如駭客任務般，一旦知道是幻覺，即離開幻覺了，離開幻覺，即是清醒明白了。

雖然很有可能還是會遇到苦痛，但苦痛已經不再能影響我們。

滅除貪瞋癡，即滅苦。