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《金剛經、心經，弘一大師手書》20201117

會讀這本書，主要是想看印在紙本上弘一大師書法字，果然紙上的文字更顯質樸、溫暖親切。令人意外後附的篇章，「佛教之簡易修持法」讓我有種在荒野正當飢餓時，覓得一家簡樸乾淨的小店，吃到熱騰騰的老麵饅頭、鮮純豆漿及幼嫩地瓜葉後的滿足感。

以下先將此篇「佛教之簡易修持法」節錄，重溫那份滿足。

今天承諸位善友請我演講。我以為談玄說妙，雖然極為高尚，但於現在行持終覺了不相涉。所以今天我所講的，且就常人現在即能實行的，約略說之。

因為專尚談玄說妙，譬如那飢餓的人，來研究食譜，雖山珍海錯之名，縱橫滿紙，如何能夠充饑。倒不如現在得到幾種普通的食品，即可入口。得充一飽，才於實事有濟。

以下所講的，分為三段。

壹、「深信因果」
因果之法，雖為佛法入門的初步，但是非常的重要，無論人皆須深信。何謂因果?因者好比種子，下在田中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，自種子發芽，漸漸地開花結果。

我們一生所作所為，有善有惡，將來報應不出下列：桃李種，成長為桃李---做善報善；荊棘種，成長為荊棘---作惡報惡。

所以我們要避凶得吉，消災得福，必須要厚植善因，努力改過遷善，將來才能夠獲得吉祥福德之好果。如果常作惡因，而要想免除凶禍災難，哪裡能夠得到呢?

所以第一要勸大眾深信因果了知善惡報應，一絲一毫也不會差的。

貳、「發菩提心」
「菩提」二字是印度的梵語，翻譯為「覺」，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什麼要成佛呢?為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢?須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢?須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下三種心：
一、大智心：不著我相。此心雖非凡夫所能發，亦應隨分觀察。
二、大願心：廣修善行。
三、大悲心：救眾生苦。

又發菩提心者，須發以下所記之四弘誓願：
一、眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。
二、煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。
三、法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。
四、佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。

或疑煩惱以下之三願，皆為我而發，如何說誓願一切眾生?這裡有兩種解釋：一就淺來說，我也就是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不見我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。所以現在發願，說願一切眾生，有何妨耶!

參、「專修淨土」
既然已經發了菩提心，就應該努力的修持。但佛所說的法門很多，深淺難易種種不同。若修持的法門跟根器不相契合的，用力多而收效少。倘與根器相契合的，用力少而收效多。在這末法之時，大多數眾生的根器，和哪一種法門最相契合呢?說起來只有淨土宗。因為泛泛修其他法門的，在五濁惡世，無佛應現之時，很是困難。若果專修淨土法門，則依佛大慈大悲之力，往生極樂世界，見佛聞法，速證菩提，比較容易得多。所以龍樹菩薩曾說，前為難行道，後為易行道，前如陸路步行，後如水道乘船。關於淨土法門的書籍，可以首先閱覽者，初機淨業指南、印光法師嘉言錄、印光法師文鈔等。依此就可略知淨土法門的門徑。

一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕!不學他法，又有何憾?
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以下再節錄書中印象深刻的文句

他老人家---印光法師，老法師見某居士碗裡剩落了一兩粒米飯；於是就很不客氣地大聲喝斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒!你得把它吃光!」

諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。

即使到佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事:

所謂佛，就是釋迦牟尼佛，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂裡去說法，說到：「若人掃地，能得五種功德。......」

有一天，佛看到門前木頭做的橫眉壞了，自己就動手去修補。

有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：「你生了病，為什麼沒人照應你?」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧!」

就將那病弟子大小便種種汙穢，洗滌得乾乾淨淨；並且還將他床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。

彌陀經中載著的一位大弟子---阿冕樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。

有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裡叫著：「誰能替我穿針呀!」佛聽了立刻答應說：「我來替你穿」。

以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。

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「般若波羅蜜多心經講錄」節錄

研習心經者最應注意不可著空見。因常人聞說空義，誤以為著空之見。此乃大誤，且極危險。經云：寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許。因起有見者，著有而修善業，猶報在人天。若著空見者，撥無因果則直趣泥犁。故斷不可著空見也。

若再進而言之，空見既不可著，有見亦非盡善。應（一）不著有，（二）亦不著空，乃為宜也。

（一）若著有者，執人我皆實有。既分人我，則有彼此。不能大公無私，不能有無我之偉大精神，故不可著有。須忘人我，乃能成就利生之大事業。

 （二）若著空，如前所說撥無因果且不談。即二乘人僅得空慧而著偏空者，亦不能作利生事業也。

   故佛經云：真空（非偏空、偏空不真。)；妙有（非實有、實有不妙。)

 真空者，即有之空，雖不妨假說有人我，但不執著其相。

 妙有者，即空之有，雖不執著其相，亦不妨假說有人我。

 如是終日度生，實無所度。雖無所度，而又決非棄捨不為。若解此意，則常人所謂利益眾生者，能力薄弱、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力不薄弱，範圍大者，須學佛法。了解真空妙有之理，精進修行，如此乃能完成利生之大事業也。

或疑心經少說有，多說空者，因常人多著于有，對症下藥，故多說空。雖說空，乃即有之空，是真空也。若見此真空，即真空不空。因有此空，將來作利生事業乃成十分圓滿。

合前（三）非消極者，是積極，當可了然。世人之積極，不過積極于暫時，佛法乃永久。

般若法門具有空與不空二義，以無所得故已前之經文，皆從般若之空一方面說。依此空義，于常人所執著之妄見，打破消滅一掃而空，使破壞至于徹底。菩提薩埵已下，是從般若不空方面說，復依此不空義，而熾然上求佛法，下化眾生，以完成其圓滿之建設。

亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。世有謂佛法唯是消極者，皆由不知佛法之全系統，及其精神所在，故有此誤解也。

「行深般若波羅蜜多時」

 淺……人空般若，二乘人入。（人空者、人體為五蘊之假和合、其中無有真實之我體）         
 深……法空般若，菩薩入。（法空者、五蘊亦空、如後所明。）

 「照見五蘊皆空」

 五蘊，即舊譯之五陰也。世間萬法無盡。欲研高深哲理及正當人生觀。應先于萬法有整個之認識，有統一之概念。佛法既含有高深之哲理及正當人生觀，應知亦爾。

 此五蘊，即佛教用以總括世間萬法者。故僅研五蘊，與研究一切萬法無異。蘊者，蘊藏積聚也。五蘊亦稱為五法聚，亦即五類之義。乃將一切精神物質之法歸納于此五類中也。

1.色蘊…障礙義　即一切相障有礙之處境。與物質之義相似而較廣。 (境處)

2.受蘊…領納義　即對于外境或苦，或樂及不苦不樂等之感受。此與今時人所習用之感情一 詞（即是隨官感印象而生之官感感情甚合，若作了別解之感覺釋之則非，因了別乃屬識蘊也。(內心)

3.想蘊…取像義　即取著感受之印象而思想。(內心)　　　　

4.行蘊…造作義　即對外境之動作。(內心)     

5.識蘊…了別義　即了別外境，變出外境之本體。(內心) 

由外境色…………而感著種種受(輪轉)

由種種受…………而引起種種想(生死)

由種種想…………而發起種種行　　　　

由種種行…………而薰習內心之識(循環)

由內心之識………而變成外境之色(不絕)

 空，此空之真理及境界，須行深般若時，乃能親見實證。

今且就可能之範圍略說。

五蘊中最難了解其為空者，即色蘊。因有物質、有阻礙、似非空也。凡夫迷之，認為實有，起諸分別。其實乃空。且舉二義。

 （一）無常　若色真實不虛者，應常恆不變，但外境之色蘊，乃息息變動。山河大地因有滄海桑田之感，即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所謂我者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。後一息我，非此一息我。因于此一息中，我身已起無數變化。最顯者，我全身之血，因此一呼吸遂變其性質成分，位置及工作也。

若進言之，匪惟一息有此變化，即剎那剎那中亦悉爾也。
既常常變化，故知是空。

 （二）所見不同　若色真實不空者，應何時何人所見悉同。但我等外境之色蘊，乃依時依人而異。

有如喜時，覺天地皆春。憂時，覺景物愁慘。于同一境中，一喜一憂所見各異。

 既所見不同，故知是空。

 上略舉二義，未能詳盡。

 既知色空，其他無物質無阻礙之受想行識，謂為是空，可無疑矣。

 照見者非肉眼所見，明見也。